心靈對談


吉祥


吉祥,代表沒有災難,凡事吉利,一切都是祥瑞美好的時刻、因緣。世上,哪一個人不希望吉祥呢?所以佛經不斷有「二六時中恆吉祥」、「晝夜吉祥」或「一切吉祥」的祝福語。在印度,計算時間的方式,白天有三個時辰,稱為初日分、中日分、後日分;夜間也有三個時辰,稱作初夜、中夜、後夜。把白天三日分和晚上的三夜合起來,即為晝夜六時,所以祝福人們「晝夜六時恆吉祥」用我們的話來說,就是一天二十四小時都很順利、圓滿平安,都是很歡喜、自在的。

佛陀時代,一群有智慧的人在一起討論『什麼是吉祥?』,譬如今天師兄、師姐大家齊聚一堂,討論師父今年送我們的法語「晝夜六時恆吉祥」,到底什麼是吉祥?大家就開始議論紛紛! 「啊!我知道了,吉祥就是我今天修行有境界了,這就是吉祥!」、「我今天看到了什麼瑞象,這就是吉祥!」有人說「我今天在湖畔裡面看到很特別的吉祥物,就叫做吉祥」或者今天師父送一個什麼吉祥物,就叫做吉祥,講到最後,開始有人說那不是吉祥,那不圓滿,大家就開始爭吵了,吵到後來居然傳到天界去了,帝釋天也就是我們民間所說的天公,他說世間的人在吵什麼?原來是在吵,什麼是吉祥?這時,帝釋天主也召集天神,他說世間人在討論什麼是吉祥,沒個結果,眾天神知道什麼是吉祥嗎?天神們也開始紛紛討論什麼是吉祥,最後仍然沒有結果,有人就提議帝釋天主,如果我們想知道真正的吉祥是什麼?就去問世間最吉祥的人,只有他才能回答!那個人就是釋迦牟尼佛陀,佛陀現在在娑婆世界,我們趕快去請教他,到底什麼才是真正最吉祥的事?天神的身心和我們不一樣,是很輕安並且會散發出香氣的,白天是人世間活動的時候,有人的濁氣、穢氣,於是天神就選在中夜的時間,晚上11點過後,夜深人靜、濁氣已逐漸沉澱之後,穿得很莊嚴、自己打理得很好,來到佛陀前面恭敬禮拜,站立佛陀旁,並用很文雅的語言向佛陀請法:「眾天神等,想要得到利益,用盡心思想得到幸福,請示最吉祥」因為這樣的源起,佛陀說了一部吉祥經,吉祥經中佛陀用11句的偈子回答他,其中包含38種吉祥,如果能夠照這樣去行、去做,就能夠得到吉祥,這就是吉祥經的源起。

日日平安、年年吉祥,是人人所期盼,有做才能有得,日日造福,才能時時有福。佛陀說,自種因,就是自助緣。「因」就是種子,有了種子還需要有緣—有土地的緣、有淨水的緣、有陽光的緣,還要有好的空氣,這種種有緣凝聚在一起,種子才能萌芽為苗而長成大樹,進而結出無量無數的種子。心中的無明很微細,起心動念別人看不到,連自己也不一定能覺察。境界一來,是與非稍有偏差,人生一步錯、千步錯,再回頭就難了,唯有「法」如水,可以淨垢穢、潔塵埃,為己洗心。祈願人人自我惕勵,用心入經藏、誠懇大懺悔,懺悔清淨後,還要為未來發願—時時顧好意念,維持心清思明、善辨是非,才能步步行走在人倫道德的大道上。當我們調順身心、縮小欲念,便會規範、保護自己不犯錯,事事平安;人人都從自己做起時,就是為世界帶來光明,創造吉祥。

 

發心


佛教的目的,是讓我們超越自我業力的困擾,獲得解脫。但是,個別的自我和全體的「眾生」是息息相關,沒有辦法分開,因此若希望解脫自我,必先發願幫助別人,解脫眾生之苦。 既已瞭解業力,就應當「發願」,多做好事、善事,處處給人方便,對人有益;關懷別人,奉獻自己。以願力代替業力,體會日日好日的解脫快樂。

其實發願後,只管盡心盡力,只要目標不改,做錯或做不到的時候不氣餒,繼續發願、繼續再做!若能這樣,做好事的機會自然愈來愈多,壞事就相對減少。不要害怕發願,不要害怕能力不夠而不敢發願。像嬰兒學走路,都是從跌跌撞撞中成長的,縱使人生未必能一帆風順,至少找到正確的方向,不會在迷途上一再蹉跎。 佛法教我們學習佛陀的精神,憑著願力,奉獻自己、成就他人,不問自己利益多少,只在乎眾生是否受益,唯有徹底地付出自己,放下自己,才是真正無私自在的灑脫。

過去有位國王,想從三個優秀的兒子中,選擇一人來繼承王位。一天,他叫來三個兒子,分別給了相同一筆錢,要他們在天黑之前,用這筆錢去買東西,裝滿一個大房間。 大王子想了很久,決定去買一大車的稻子,但由於經費有限,只能勉強把房間裝滿一半。二王子買了便宜的禾草,但也不過裝了三分之二的房間。小王子最後才回來,卻兩手空空,一問才知道他在路上遇到賣蠟燭的孤兒,他把大部分的錢都給了對方,只拿回幾支蠟燭。小王子把蠟燭點了起來,溫暖明亮的燭光霎時充滿了整個屋子。 修菩薩行,「己」與「眾」之間孰輕孰重,道理明朗而確切。緊握一拳之物的擁有,與放開雙手後的自在,境界全然不同!

美國耶魯大學研究報告顯示,幫助他人越多者情緒越正向,即便遇到生活壓力,心緒也不會趨於負面。就像美國前總統林肯,有一天正為了人類有沒有「利他主義」和朋友爭論不休。這時,林肯的馬車剛好經過一個泥流,一頭母豬因為牠的小豬崽快被淹死而大聲嚎叫,林肯立刻停下馬車救出小豬,然後繼續趕路。他的朋友笑說:「這難道不是一個利他主義的例證嗎?」林肯回答說:「這恰恰是自私的需要啊!如果不顧一切地揚長而去,我的心靈整天都會不安。我這樣做是為了獲得心靈的安寧。」雖然表面上是他幫助了別人,實質上則是他的內在得到了安定與真正的快樂,這正是自利利他的表現。

佛教的百千法門中,「發心」最為重要。佛教將「心」比喻為「田」、 「地」,發心就是開發我們的心地。 世間的土地經過開發,就可以建設,就能利用;世間的田地經過耕耘,就能播種,就有收成。同樣的,我們只要懂得開發心田,就能發現內心的寶藏!心的田地不開發,就是外緣、福德具足,也不能長出菩提之苗,再好的種子,如果沒有沃土,怎樣也結不出好花果。 省庵大師說:「入道要門,發心為首;心發,則佛道堪成。」世間發心有多大,成就就有多大,發心的力量不可思議。儒家的學者要人立志,佛教的行者要人發願,立志與發願其實就是發心,心一發則大志可立,心一發則大願可成。 時下社會動亂不安、意識形態充斥,究其原因,是人們缺乏了同理心,所以不願意發心互助,因而造成許多紛爭和敵對,大家只顧自己,卻忘了牽一髮動全身的道理,長久下來必定會為社會埋下隱憂。 德國有位企業家,在世界各地建立了「黑暗博物館」,那館內一片漆黑,參訪者必須由導盲的服務人員引領前進,明眼人都深深體會到了盲人的不便與辛苦,因而感悟,這是企業家對社會的發心。經典說:「惡盡曰功,善滿稱德。」功德就是從發心中成就、增長,人生也是從發心中成就事業的。

發心等於是發芽一樣,發心本叫做「發菩提心」,也就是「發大願心」、「發慈悲心」、「發智慧心」、「發成佛的心」、「發菩薩心」,是說人心原本沒有打開,還是閉鎖著的,在聽到佛法之後,曉得了佛法是什麼,明白了人應該如何對待自己、對待他人,於是佛法便帶領我們往最大的目標、最高的目標去努力,那就叫做發心。 發心是發成佛的心,就是發好的心,不能夠發壞的心,一個人的觀念如果不正確,接受到錯誤的訊息,就很可能發的是壞心,那叫做〝預謀〞,計畫去搶銀行,計畫謀財害命,這發的心是「強盜心」、「土匪心」,與「菩提道心」相差何止十萬八千里!所以師長們會說請你發菩提心吧!請你發菩薩心吧! 佛教界通常講「發心」,指的是「大菩提心」,譬如說現在廚房裡飯沒人煮、菜沒人燒、碗筷沒人洗、廁所沒人打掃、地髒了沒人拖、玻璃髒了沒人擦…,那就請你發發心吧!發成就他人、成就道場的菩薩心,菩薩做事沒有大小、沒有貴賤、不分高低,所以當你勇於承擔做事,你就是行菩薩道,做的是菩薩事,發的是菩薩心。

大部分的人都不知道為什麼而忙,也不知道為何而累,在繁忙中,就感受到心理壓力;疲累時,便覺得煩躁不已,累得無聊、忙得苦惱。佛經裡有這麼一個偈子:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」譯成白話就是:今天一天又過去了,我們的生命也隨著減少,就像是魚在淺水之中,隨時都會面對危險,那還有什麼值得快樂的? 「忙人時間最多,勤勞健康最好」,是說忙碌的人因為珍惜時間,就會善用時間,反而會有餘閒,而勤奮的人,因為勞動,所以健康一定良好。若希望自己活得健康快樂,就應該忙,想在人生過程中多儲蓄福德和智慧,更需要忙。 雖然有時「為誰辛苦,為誰忙」,乍看都不是為了自己,好像忙得很冤枉、不值得,彷彿白忙一場。但以佛教的觀念來說,這種想法並不正確,我們觀想的是:忙是為自己忙!即使這一生在他人眼中看來什麼也沒得到,但自己還是得到了功德,是智慧及福德的功德,在忙於工作的過程中,本身也得到了成長,絕非毫無價值。 有了這種觀念,忙碌的人會忙得很快樂、累得很歡喜,就像是種田的農夫,感謝有田地可種,上班族感恩有工作可做,人人滿足有因緣讓他忙、讓他累。如果錢已經夠用了,擁有汽車洋房,物質不虞匱乏,一切都順心如意,不妨發心去當志工,整理環境、友善助人、從事關懷,你一定會享受到「忙、忙、忙,忙得好快樂;累、累、累,累得很歡喜」的棒滋味。

 

三寶


佛,印度話叫做佛陀,譯成中國的意義,叫做覺者。佛如光,能圓熟眾生。光有照耀、溫暖、成熟三個功用。因為有光,黑暗中有了光明,便不會恐懼;因為有光,光的熱度可以抵禦寒冷,感受溫暖;因為有光,萬物得以生長,欣欣向榮。佛陀慈悲智慧的光芒,普照大地一切眾生,無有分別的點亮我們每個人心中的那盞明燈,因而稱之佛寶。

法,是佛說的教法,就是宇宙萬有、事事物物的道理,在佛陀親証之後,宣講出來亙古不變的真義。法如水般能滋潤眾生。水有洗滌、解渴、生長能量三個功用,因為有水,能去除心中的污穢雜染;因為有水,能解除萬物飢渴;因為有水,大地得以含水穩定、蘊育生機。佛法如水,滋養我們的身心,洗滌煩惱塵垢,是佛陀親授而必須自我實踐的一條解脫之路,因而稱之法寶。

僧,是出家師父,又稱和合眾。僧如田地,能植福種德。僧是老師,菩薩、高僧大德等善知識都是我們的老師,教育我們、指導、傳授我們知識,開啟我們的智慧。所謂福田僧,我若皈依他們,就如同擁有良田美地,可以種植耕作,五穀作物豐收。僧團可點亮人生,用清淨心和佛法的智慧,解決人生的困惑,引領眾生從煩惱束縛中解脫,這是僧團的責任,因而稱之為僧寶。

受皈依時,不僅口中念著,身體拜著,心裡還得想著。主要還是在於心的領受─納受三皈戒體,戒體須由已先受三皈戒的人師師相傳,這是法統的脈脈相承,凡人無法無師自證,所以三皈依,不能在佛菩薩像前自誓自受,由此可知,求受三皈依的莊嚴性和重要性。 比如我們要學任何一種技藝,無不需要投師請益,否則便難成為第一流的專家。投師的好處,在承受老師的所學與所長,老師也是承受於老師的老師,其間不知累積了多少世代、無數經驗於老師一身,我們拜師學習,才有機會繼承寶貴的經驗。 其實,學藝之後,未嘗不可學而不用;即使在學時,若感到與自己興趣相左,也未嘗不可立即停止;學成以後,固然可以追隨老師以至終身,但也何嘗不能離開老師、獨立門戶? 皈依三寶,也與投師學藝相似,想多懂一些佛法智慧,應從皈依三寶著手,如果僅止於觀望,終究是站在門外,想在門外多懂一些佛理,那是打妄想,終究難窺堂奧。